Em que dia o nosso Senhor foi Crucificado?

O dia judaico de vinte e quatro horas era contado de pôr-do-sol a pôr-do-sol, como ainda acontece nos países orientais. O cordeiro pascal deveria ser morto no décimo quarto dia de Nisã antes do pôr do sol; e foi comido na mesma noite, após o início do décimo quinto dia de Nisã. (Êxodo. 12:6, 8) Nosso Senhor foi crucificado na véspera do sábado judaico, ou seja, no sexto dia da semana. (Marcos 15, 42); e como ele havia comido a Páscoa na noite anterior, segue-se que o décimo quarto dia de Nisã caiu naquele ano no quinto dia da semana, contado a partir do pôr do sol anterior. Portanto, o sexto dia antes da Páscoa, quando Jesus veio a Betânia, era o primeiro dia da semana (João 12:1); e as transações da semana, poderão ser distribuídas conforme o Cronograma a seguir; que difere um pouco do esquema de Lightfoot. (veja seu Hor. Heb. em João 12:2)

O primeiro dia dos pães ázimos 

Mateus 26:17: “No primeiro dia da Festa dos Pães sem Fermento, os discípulos vieram a Jesus e lhe perguntaram: ‘Onde quer que façamos os preparativos para que o senhor possa comer a Páscoa?'”

Marcos 14:12: “E, no primeiro dia da Festa dos Pães sem Fermento, quando se fazia o sacrifício do cordeiro pascal, os discípulos de Jesus lhe perguntaram: ‘Onde quer que façamos os preparativos para que o senhor possa comer a Páscoa?'”

Lucas 22:7: “Chegou o dia da Festa dos Pães sem Fermento, em que era necessário fazer o sacrifício do cordeiro pascal.”

O primeiro dia dos pães ázimos é o décimo quarto dia de Nisã; nesse dia, ao meio-dia ou antes, os judeus estavam acostumados a parar de trabalhar e a tirar todo o fermento de suas casas. (Êxodo. 12:15-17; veja Lightfoot Hor. Heb. em Marcos 14:12) Naquele dia, perto do pôr do sol, o cordeiro pascal foi morto; e foi comido depois do pôr do sol, após o início do décimo quinto dia de Nisã; momento em que, estritamente, a festa dos pães ázimos começou e continuou por sete dias. No uso popular, porém, o décimo quarto dia, sendo portanto um dia de preparação, era considerado pertencente à festa; e portanto é aqui chamado de “primeiro” dia. Que tal uso era comum, também aparece em Josefo; que, tendo em um lugar fixado expressamente o início da festa dos pães ázimos no décimo quinto dia de Nisã (Antiguidades dos Judeus 3:10:5), fala, no entanto, em outra passagem do décimo quarto como o dia daquela festa. (Guerras 5:3:1; comp. Antiguidades dos Judeus 11:4:8) Desta forma, ainda, o mesmo historiador poderia dizer, que a festa era celebrada durante oito dias. (Antiguidades dos Judeus 2:15:1) Neste quinto dia da semana, como mostram as circunstâncias, nosso Senhor, depois de enviar São Pedro e São João à cidade para preparar a Páscoa, ele mesmo os seguiu até lá com os outros discípulos, provavelmente em direção a noite.

A Páscoa

Como os acontecimentos da Paixão de Nosso Senhor estavam intimamente ligados à celebração da Páscoa, parece apropriado aqui reunir, num só ponto de vista, as circunstâncias relativas a essa festa, que podem servir para ilustrar a história sagrada. 

1. Hora de matar o Cordeiro Pascal.

O cordeiro pascal (ou cabrito Ex. 12:5) deveria ser escolhido no décimo dia do primeiro mês, Ex. 12:3. No décimo quarto dia do mesmo mês (chamado Abib no Pentateuco, e mais tarde Nisã, Deuteronômio 16:1. Ester 3:7), o cordeiro assim selecionado deveria ser morto, em um ponto de tempo designado pela expressão entre as duas noites, como na leitura marginal da nossa versão. (Êxodo 12:6. Levítico 23:5. Números 9:3, 5; ou, como é dito em outro lugar, à noite, ao pôr do sol, Deuteronômio 16:6) A mesma frase, entre as duas noites, é colocada para a hora do sacrifício noturno diário. (Êxodo 29:39, 41. Números 28:4) O tempo assim marcado era considerado pelos samaritanos e caraítas como sendo o intervalo entre o pôr do sol e o crepúsculo profundo; enquanto os fariseus e rabinos consideravam que a primeira noite começava com o sol poente e a segunda noite com o sol poente. Portanto, segundo este último, o cordeiro pascal deveria ser morto no intervalo entre a hora nona e a décima primeira, equivalente às nossas três e cinco horas da tarde (15h e 17h). Que esta era de fato a prática entre os judeus no tempo de nosso Senhor, aparece no testemunho de Josefo. (Guerras 6:9:3) O sacrifício diário da noite também era oferecido à hora nona ou às três horas da tarde (15h). (Antiguidades dos Judeus 14:4:3; Veja Atos 3:1) A verdadeira hora, então, de matar a Páscoa no dia de nosso Senhor, foi entre a hora nona (15h) e a décima primeira (17h), ou perto do pôr do sol, perto do final do décimo quarto dia de Nisã.

2. Hora de comer a Páscoa

Isso deveria ser feito na mesma noite. “E naquela noite comerão a carne assada no fogo, e pães ázimos e com ervas amargas a comerão.” (Êxodo 12:8) Os hebreus no Egito comeram a primeira Páscoa e espalharam o sangue das vítimas nos umbrais das portas, na noite anterior à última grande praga; à meia-noite o Senhor feriu todos os primogênitos; e pela manhã o povo se separou de Ramsés em sua marcha em direção ao Mar Vermelho, isto é, “no décimo quinto dia do primeiro mês, no dia seguinte à Páscoa.” (Números 33:3) Parece, portanto, muito definitivamente, que o cordeiro pascal deveria ser morto na tarde do décimo quarto dia do mês; e foi comido depois do pôr do sol; isto é, na noite que foi contada e começou o décimo quinto dia.

3. Festa dos Pães Ázimos

De Êxodo 12:17,  18, (comp. Deuteronômio 16:3, 4; Levítico 23:6; Números 28:17) parece que a festa dos pães ázimos começava estritamente com a refeição pascal, ao pôr do sol ou depois do décimo quarto dia, e continuava até o pôr do sol no final do vigésimo primeiro dia. (Comp. Antiguidades dos Judeus 3:10:5) Já vimos que era costume os judeus, no décimo quarto dia de Nisã, cessarem o trabalho ao meio-dia ou antes; tirar todo o fermento de suas casas antes do meio-dia; e sacrificar o cordeiro pascal no final do dia. Portanto, no uso popular, os quatro o décimo dia naturalmente passou a ser considerado o início ou primeiro dia do festival, (Mateus 26:17; Marcos 14:12) e Josefo também poderia dizer que o festival foi celebrado durante oito dias. Nem é necessário observar que, em consequência da estreita relação mútua entre a Páscoa e a festa dos pães ázimos, esses termos são frequentemente usados de forma intercambiável, especialmente em grego, para toda a festa, incluindo tanto o ceia pascal quanto os sete dias de pães ázimos. (Lucas 22:1; João 6:4; Atos 12:3, 4; Antiguidades do Judeus 2:1:3; comp. Guerras dos Judeus 5:3:1)

4. Outros sacrifícios pascais

4.1. Em Números 28:18-25, é prescrito que no primeiro e no último dia da festa, isto é, no décimo quinto e vigésimo primeiro de Nisã, haja uma santa convocação, na qual “nenhuma forma de trabalho servil” deverá ser feita. E em cada um dos sete dias, além dos sacrifícios diários comuns do Santuário, deveria haver “um holocausto ao Senhor; dois novilhos, um carneiro e sete cordeiros de um ano”; também uma oferta de manjares e “um bode como oferta pelo pecado.” O primeiro e o último dia do festival, portanto, eram, cada um, um dia de convocação e de descanso e, portanto, eram estritamente sábados; distinto do sábado semanal, exceto quando um deles caísse sobre este último.

4.2. No dia seguinte a este primeiro dia de descanso ou sábado, isto é, no décimo sexto dia de Nisã, eram oferecidas as primícias da colheita, juntamente com um cordeiro como holocausto. (Levítico 23:10-12) Este rito é expressamente atribuído por Josefo, da mesma maneira, ao segundo dia do festival, o décimo sexto de Nisã. (Antiguidades dos Judeus 3:10:5) O grão oferecido foi a cevada; sendo este o mais maduro e sua colheita ocorrendo uma ou duas semanas antes da do trigo. Até que esta oferta fosse feita, nenhum lavrador poderia começar a sua colheita; nem alguém poderia comer do grão novo. (Levítico 23:14) Foi, portanto, um rito de grande importância; e no tempo de nosso Senhor e mais tarde foi realizado com muitas cerimônias. (Comp. Levítico 2:14-16; Antiguidades dos Judeus 3:10:5. Lightfoot Hor. Heb. em João 19:31)

4.3. Houve também outro sacrifício relacionado com a Páscoa, conhecido entre os hebreus posteriores como Khagigah, ou festival; dos quais há vestígios também no Antigo Testamento. Foi uma oferta festiva de agradecimento (ou oferta de paz) feita por indivíduos ou famílias, em conexão com a Páscoa, mas distinta das ofertas públicas designadas do templo. Tais sacrifícios voluntários ou ofertas voluntárias foram previstos e regulamentados pela lei mosaica. A gordura só era queimada no altar (Levítico 3:3, 9, 14); o sacerdote tinha como porção o peito e a coxa direita (Levítico 7:29-34; 10:14); e o restante foi comido pelo portador com sua família e amigos em uma festa, no mesmo dia ou no dia seguinte. (Levítico 7:16-18, 22, 29, 30; Deuteronômio 12:17, 18, 27; 27:7) Esses sacrifícios privados eram frequentemente ligados às festas públicas, tanto em homenagem aos mesmos como por uma questão de conveniência. (Número 10:10. Deuteronômio 14:26; 16:11, 14: comp. 1 Samuel 1:3-5, 24, 25; 2:12-16, 19) Eles poderiam ser comidos em qualquer lugar limpo da cidade (Levítico 10:14; Deuteronômio 16:11, 14); mas só poderiam participar deles, como também da Páscoa, aqueles que estivessem cerimonialmente limpos. (Números 18:11, 13; João 11:55; comp. Números 9:10-13; 2 Crônicas 30:18; Guerras dos Judeus 6:9:3) Tais sacrifícios privados voluntários em conexão com a Páscoa parecem estar implícitos no Antigo Testamento. (Deuteronômio 16:2; 2 Crônicas 30:22, 24; 35:7-9) Portanto, sendo um sacrifício conectado com um festival, essas ofertas privadas de livre arbítrio foram chamadas, pelo menos entre os hebreus posteriores, pelo nome Khagigah. Os primeiros Rabinos conectam o Khagigah diretamente com Deuteronômio 16:2. (Lightfoot Hor. Heb. em João 18:28) Houve, no entanto, alguma diferença de opinião entre eles, quanto ao dia específico da festa pascal, em que o Khagigah deveria ser oferecido, seja no décimo quarto ou no décimo quinto dia de Nisã; mas o peso da autoridade foi grandemente a favor do décimo quinto dia. No entanto, os relatos posteriores sobre o modo de celebrar a ceia pascal parecem implicar que um Khagigah estava normalmente ligado a essa refeição. Na verdade, é feita menção a um “Khagigah do décimo quarto dia”, assim chamado em distinção ao Khagigah cerimonial mais importante e formal do festival da Páscoa; este último não era oferecido regularmente até o décimo quinto dia, quando a ceia pascal já havia sido consumida. A primeira era então uma mera oblação voluntária de ação de graças, feita com o propósito de ampliar e diversificar a refeição pascal. (Veja Lightfoot inisterium Templi 13. 4. ib. c. 14. Reland Antiqq. Sac. 4.2.2)

5. A Ceia Pascal

Que os judeus ao longo dos tempos negligenciaram alguns dos preceitos originais, e também introduziram várias cerimônias adicionais, é evidente pela maneira como nosso Senhor celebrou a ceia, conforme narrada pelos Evangelistas. Quais foram todos esses acréscimos, não temos nenhum relato histórico específico de escritores contemporâneos; no entanto, os preceitos preservados na Mishná e no Talmud de Jerusalém (compilados no século III a partir de tradições anteriores) provavelmente referem-se aos mais importantes deles e servem para lançar luz sobre algumas das circunstâncias relacionadas com a instituição da ceia do Senhor. (Veja Lightfoot Minist. Templi c. 13. Hor. Heb. on Matth. 26:26, 27. Werner de poculo Benedict. in Ugolini Thesaur. T. XXX. See too Biblioth. Sac. ib. p. 411 sq.)

Segundo estas autoridades, quatro taças de vinho tinto, geralmente misturados com um quarto de água, eram bebidos durante a refeição e serviam para marcar o seu progresso. A primeira foi meramente preliminar, relacionada com uma bênção invocada sobre o dia e sobre o vinho; e isto corresponde ao cálice mencionado em Lucas 22:17. Seguiam-se então as abluções, e a introdução de ervas amargas, o pão ázimo, o cordeiro assado, e também o Khagigah do décimo quarto dia, e um caldo ou molho feito com especiarias. Depois disso seguiram as instruções para os filhos a respeito da Páscoa; e a primeira parte do Halel ou canto de louvor (Salmos 113-114) foi repetida. A segunda taça era bebida. Em seguida veio a bênção sobre cada tipo de comida, e os convidados participaram da refeição reclinados; o cordeiro pascal sendo comido por último. Os agradecimentos foram então retribuídos e o terceiro copo bebido, chamado copo da bênção. (comp. 1 Coríntios 10:16) O restante do Halel (Salmos 115-118) foi agora repetido e a quarta taça foi bebida; que normalmente era o fim da celebração. Às vezes, uma quinta taça pode ser adicionada, depois de repetir o grande Halel, (Salmos 120-137) A instituição da Ceia do Senhor provavelmente ocorreu no final da refeição propriamente dita, imediatamente antes do terceiro cálice, ou cálice da bênção, que parece ter feito parte dela. (comp. 1 Coríntios 10:16)

6. Nosso Senhor, na noite em que foi traído, comeu a Páscoa com seus discípulos? 

Se tivéssemos apenas o testemunho dos três primeiros evangelistas, nenhuma dúvida sobre esta questão poderia surgir. A linguagem deles é completa, explícita e decisiva, no sentido de que a última refeição de nosso Senhor com seus discípulos foi a ceia pascal regular e ordinária dos judeus, introduzindo a festa dos pães ázimos, na noite seguinte ao décimo quarto dia de Nisã. Marcos 14:12 diz expressamente: “quando eles sacrificavam a páscoa”; o que, quer o assunto se refira aos judeus, quer seja indefinido, implica pelo menos o tempo regular e ordinário de matar o cordeiro pascal. A linguagem de Lucas 22:7 é, se possível, ainda mais forte: “Então chegou o dia dos pães ázimos, quando a páscoa deve ser sacrificada”, isto é, de acordo com a lei e os costumes. Isto marca, claro, o décimo quarto dia de Nisã; e naquela mesma noite, nosso Senhor e seus discípulos sentaram-se para aquela mesma refeição pascal, que assim, por sua própria designação, havia sido preparada para eles, e da qual Jesus fala expressamente como a Páscoa. Não poder haver sombra de dúvida, que Mateus, Marcos e Lucas pretendiam expressar, e expressam, nos termos mais claros, seu testemunho do fato de que Jesus participava regularmente da refeição pascal ordinária e legal na noite seguinte ao décimo quarto de Nisã, ao mesmo tempo com todos os judeus. Quando, porém, nos voltamos para o Evangelho de João, procuramos em vão neste Evangelista qualquer vestígio da ceia pascal, como tal, em conexão com nosso Senhor naquele momento. João narra de fato (João 13) a última refeição de nosso Senhor com seus discípulos; que as circunstâncias subsequentes e subsequentes mostram ter sido as mesmas daquela que os outros evangelistas descrevem como a Páscoa. Justamente nesse ponto, porém, João fica em silêncio; mas deste silêncio nunca se pode inferir corretamente que esta última refeição não foi a Páscoa; assim como o silêncio semelhante de João a respeito da Ceia do Senhor não justifica a conclusão de que tal rito jamais foi instituído. João, como todos admitem, escreveu o seu Evangelho como um suplemento aos outros; e, portanto, ao falar desta última refeição, ele narra apenas circunstâncias que não foram totalmente expostas pelos outros evangelistas. Ele não descreve esta refeição como sendo a Páscoa, nem faz qualquer menção à Ceia do Senhor, porque isto foi feito, em ambos os casos, da maneira mais explícita, por Mateus, Marcos e Lucas. Desta forma, a diferença nos dois relatórios da mesma ocasião é satisfatoriamente contabilizada.

Mas há algumas expressões no Evangelho de João, em conexão com esta refeição, e especialmente com a Paixão de nosso Senhor, que tomadas em conjunto poderiam, à primeira vista, e se tivéssemos apenas João, parecer implicar, que no sexto dia da semana (o dia preparação para o sétimo dia da semana, ou Sábado), o dia crucificação de nosso Senhor, a Páscoa regular e legal ainda não havia sido comida, mas ainda deveria ser comida na noite seguinte àquele dia. O objetivo de toda a investigação refere-se simplesmente à época da Páscoa. Segundo todos os quatro Evangelistas, Nosso Senhor foi crucificado no sexto dia da semana, um dia antes do sábado judaico; e a sua última refeição com os seus discípulos ocorreu na noite anterior, a mesma noite em que foi traído. A questão simples, portanto, em questão é: este sexto dia da semana caiu no décimo quinto dia de Nisã ou no décimo quarto? Ou, em outras palavras, nosso Senhor na noite anterior à sua crucificação comeu a Páscoa, como é testemunhado pelos três primeiros Evangelistas; ou a Páscoa ainda deveria ser comida na noite seguinte àquele dia, como João parece sugerir? Esta questão tem sido mais ou menos tema de discussão na Igreja desde os primeiros séculos; principalmente com vista a harmonizar as dificuldades. Foi apenas nos últimos anos que a alegada diferença entre João e os outros evangelistas foi levada ao extremo de tentar torná-la irreconciliável. João obviamente escreveu seu Evangelho como um complemento aos outros três. Ele os tinha diante de si e estava familiarizado com seu conteúdo. Ele estava ciente de que os outros três evangelistas haviam testemunhado o fato de que Jesus participou da Páscoa com seus discípulos. Será que João acreditava que o testemunho deles sobre este ponto estava errado; e ele pretendia corrigi-lo? Se assim for, deveríamos naturalmente esperar encontrar algum aviso da correção junto com a menção da refeição em si, que João descreve, assim como eles. Na verdade, esse teria sido o local adequado e único para tal correção. Mas João não tem nada disso; e estamos, portanto, autorizados a sustentar que não era o propósito de João corrigir ou contradizer o testemunho dos outros evangelistas. Examinemos as passagens mencionadas no Evangelho de João; e veja se eles precisam ser compreendidos ou interpretados de modo a apresentar qualquer aparência de discrepância. Eles são os seguintes:

a) João 13:1: “antes da festa da páscoa”. Diz-se que esta forma de expressão mostra que a última refeição de nosso Senhor com seus discípulos ocorreu antes da Páscoa; e não poderia, portanto, ter sido a ceia pascal. Mas devemos aqui levar em conta o significado da palavra grega assim traduzida como festa, cujo verdadeiro e único significado próprio é festival; isto é, implica em todos os lugares um dia ou dias anuais de comemoração festiva; nunca uma única refeição ou entretenimento. Assim, em Números 28:16.17, onde a ceia pascal, preparada no décimo quarto dia de Nisã e comida depois do pôr do sol, e se distingue da festa, que começou no décimo quinto dia e continuou por sete dias. (Lucas 2:41; 22:1) Nesta visão, a frase em questão não significa “antes da ceia pascal”, mas “antes da festival da Páscoa”, ou seja, “antes da festa da Páscoa” e do pão ázimo. (Lucas 22:1) É equivalente, portanto, a véspera do festival; e aqui marca a noite anterior ao festival propriamente dito, com duração de sete dias; naquela noite, durante a ceia (pascal), nosso Senhor “manifestou até o fim o seu amor pelos seus discípulos”, pelo comovente ato simbólico de lavar-lhes os pés. É, portanto, evidente que esta passagem não sustenta a inferência que se tenta extrair dela.

b) João 18:28: “e eles mesmos [os judeus] não entraram na sala de julgamento, para não se contaminarem; mas para poderem comer a páscoa.” Desta última frase, inferiu-se que os judeus esperavam participar da ceia pascal na noite seguinte; e é claro que não a tinham comido. Mas para evidenciar esta inferência, a frase “comer a páscoa” deve ser tomada no sentido mais limitado, “comer a ceia pascal.” Isto certamente não é necessário, a menos que o contexto exija tal limitação; o que não é o caso aqui. A palavra páscoa no Novo Testamento é encontrada em nada menos que três significados principais: O cordeiro pascal, (Marcos 14:12;  Lucas 22:7; 1 Coríntios 5:7) A refeição pascal, Marcos 26:18, 19; Lucas 22:8, 13; Hebreus 11:28) A festa pascal, composta pelos sete dias de pães ázimos. (Lucas 2:41, 43; 22:1; Mateus 26:2; João 2:13; 6:4. etc.)

Como agora não há nada nas circunstâncias ou no contexto de João 18:28, que limite o significado da palavra páscoa em si, seja ao cordeiro pascal ou à refeição pascal, certamente não estamos vinculados a nenhuma necessidade intrínseca, de modo a entendê-la aqui em a frase “comer a páscoa.” Se, por outro lado, adotarmos neste lugar o sentido mais amplo de festa pascal, dois modos de interpretação são admissíveis, nenhum dos quais deixando espaço para a inferência acima.

1. Modificando a força do verbo comer, de modo a tornar a frase “comer a páscoa” equivalente à expressão mais comum “guardar ou celebrar a páscoa.” Precisamente esta forma de expressão ocorre no hebraico em 2 Crônicas 30:22, literalmente: “e comeram a festa durante sete dias” A Septuaginta traduz corretamente de acordo com o sentido, embora não de acordo com a letra: “e eles cumpriram (guardaram) a festa dos pães ázimos por sete dias.” 

2. Ou podemos atribuir à palavra páscoa (festa pascal), por metonímia, o sentido dos sacrifícios pascais, isto é, as ofertas pacíficas voluntárias e as ofertas de agradecimento feitas no templo durante a festa pascal, e mais especialmente no décimo quinto de Nisã; chamado em tempos posteriores de Khagigah. Uma metonímia semelhante é encontrada no Salmo 118:27: “amarre o sacrifício (oferta festiva, lit. festival) com cordas.” (Veja também Êxodo 23:18;  Malaquias 2:3) A mesma metonímia é assumida por alguns na passagem acima citada. (2 Crônicas 30:22); o que eles então traduzem assim: “e comeram as ofertas festivas durante sete dias.” 

É manifesto que ambos os métodos de interpretação acima são fundamentados em analogias justas, e que qualquer um deles nos livra da necessidade de referir a frase em questão à ceia pascal, e assim elimina a alegada dificuldade. Os principais sacerdotes e outros membros do Sinédrio, na manhã do primeiro dia da festa, não estavam dispostos a contaminar-se entrando sob o teto do procurador gentio; visto que dessa forma eles teriam sido impedidos de participar das ofertas de sacrifício e dos banquetes, que eram habituais naquele dia no templo e em outros lugares; e nas quais eles tinham direito e esperavam participar. Esta visão recebe alguma confirmação adicional da circunstância, de que a contaminação que os judeus teriam contraído ao entrar na habitação de um pagão, só poderia ter pertencido àquela classe de impurezas, da qual uma pessoa poderia ser purificada no mesmo dia pela ablução; as abluções de um dia, assim chamadas pelos talmudistas. (Levítico 15:5; 17:15; 22;6, 7; Números 19:7; Lightfoot Hor. Heb. em João 18:28) Se agora a páscoa em João 18:28 era verdadeiramente a mera ceia pascal, e não deveria ocorrer até a noite após o dia da crucificação, então esta contaminação de um dia não poderia ter sido um impedimento para que participassem dela; pois à noite eles estavam ou poderiam estar limpos. Seu escrúpulo, portanto, para ser bem fundamentado, poderia ter se referido apenas ao Khagigah ou sacrifícios pascais oferecidos durante o mesmo dia antes da noite.

c) João 19:14: “e era a preparação da páscoa, cerca da hora sexta.” Será que esta “preparação” se refere, como sempre, ao sábado judaico, que realmente ocorreu no dia seguinte? ou aqui se refere à festa da Páscoa como tal e distinta do sábado? É somente nesta última suposição que a passagem pode, de alguma forma, entrar em conflito com o testemunho dos outros evangelistas. Esta “preparação” é definida por Marcos (15:42) como sendo “um dia antes do sábado”, isto é, o dia ou horas imediatamente anteriores ao sábado semanal, e dedicado à preparação para esse dia sagrado. Nenhum vestígio de tal observância é encontrado no Antigo Testamento; embora o rigor da lei mosaica a respeito do sábado, que proibia acender fogo e, claro, preparar comida naquele dia (Êxodo 35:2, 3; comp. 16:22-27), levasse muito naturalmente ao introdução subsequente de tal costume; como o encontramos nos tempos do Novo Testamento. No hebraico ainda mais tardio dos talmudistas, levava a denominação específica véspera, como sendo a véspera do sábado. (Buxtorf Lex. col. 1659) A palavra grega “preparação” também é traduzida em todos os lugares pela forma siríaca semelhante para véspera, na versão siríaca do Novo Testamento.

Primariamente e estritamente, esta “preparação” ou “véspera” parece ter começado não antes da nona hora do dia anterior; como está implícito, talvez, no decreto de Augusto em favor dos judeus, onde é ordenado que eles não serão obrigados a fazer promessas no sábado, nem durante a preparação antes do mesmo, após a hora nona. (Antiguidades dos Judeus 16:6:2) Mas com o passar do tempo, a mesma palavra hebraica para “véspera” ou “preparação” passou a ser de uso popular o nome distintivo para todo o dia antes do sábado judaico, isto é, para o sexto dia da semana. (Buxtorf Lex. col. 1659. Scaliger Emend. Temp. VI . p. 569) O mesmo aconteceu em siríaco; e sabemos também que a palavra árabe correspondente para véspera também era um nome antigo para o sexto dia da semana. (Léxico Árabe de Golius, p. 1551. Freytag III. pág. 130) Parece então que entre os judeus, sírios e árabes, a palavra comum para véspera, à qual correspondia a palavra grega “preparação”, que significa a preparação do sábado semanal, tornou-se numa data antiga uma denominação atual para o sexto dia da semana.

Nos Talmudistas posteriores, também se fala de uma véspera de Páscoa. (Buxtorf Lex. col. 1765) Mas o que isso poderia ter sido, enquanto a páscoa (ceia pascal) continuou a ser celebrada regularmente em Jerusalém, é difícil de saber. A véspera da festa da Páscoa poderia ter incluído, no máximo, apenas a noite e algumas horas antes do pôr do sol, no final do décimo quarto dia de Nisã; como no uso primário em relação ao sábado anterior, como acabamos de ver. Mas de acordo com todos os usos da linguagem, tanto no Antigo quanto no Novo Testamento, aquelas horas e aquela noite eram parte integrante do próprio festival da Páscoa, e não de sua preparação; a menos que a refeição pascal e seus acompanhamentos sejam chamados de preparação da festa subsequente de sete dias; o que novamente é contrário a todo uso. Pareceria mais provável, portanto, que este modo de expressão não tenha surgido até depois da destruição do templo e da consequente cessação da refeição regular e legal da Páscoa; quando, claro, os sete dias de pães ázimos se tornaram a festa principal. Mas mesmo admitindo que existisse uma véspera de Páscoa no tempo de nosso Senhor; ainda assim, a expressão não poderia de forma legítima ser estendida a ponto de incluir mais do que algumas horas antes do pôr do sol. Aparentemente, não poderia ter começado antes da hora nona, quando começaram a sacrificar o cordeiro pascal. Por outro lado, o termo hebraico para véspera, para o qual o grego “preparação” representa no Novo Testamento, foi empregado, como vimos, como um nome específico no uso popular para todo o sexto dia da semana, não apenas pelos judeus, mas também pelos sírios e árabes. Portanto, quando João aqui diz: “e era a preparação da páscoa, por volta da hora sexta”, há uma dupla dificuldade em referir sua linguagem a uma preparação ou véspera da Páscoa regular; primeiro, porque aparentemente não existia ou poderia existir tal véspera ou preparação; e segundo, porque, sendo então a hora sexta ou meio-dia, a véspera ou tempo de preparação (supondo que existisse) ainda não havia chegado, e a linguagem era, portanto, inaplicável. Mas se João fosse entendido como falando da preparação semanal ou do sábado anterior, que era um nome comum para todo sexto dia da semana, então a menção da hora sexta era natural e apropriada. E além disso, nos outros dois casos em que João usa a palavra “preparação” desta forma, ele a aplica a este mesmo dia da crucificação de nosso Senhor, e neste mesmo sentido da preparação semanal que precede o sábado semanal. (João 19:31, 42)

d) João 19:31: “porque aquele sábado foi um dia grandioso.” Aqui, como é alegado, é a coincidência do primeiro dia de festa com o sábado, que fez deste último um dia “alto” ou, mais propriamente, um “grande” dia. Este seria certamente o efeito de tal coincidência; mas o sábado da Páscoa também ainda seria um “grande” dia, mesmo quando caísse no segundo dia da festa. O último dia da festa dos Tabernáculos é chamado “aquele grande dia”, embora em si não seja mais sagrado que o primeiro dia. (João 7:37; comp. Levítico 23:33-36) Portanto, a convocação de assembleias em Isaías 1:13, é traduzido como “um grande dia” pelos Setenta, o que implica que, na opinião deles, qualquer dia de convocação solene era um grande dia. O sábado, então, no qual caía o décimo sexto dia de Nisã ou o segundo dia da festa, poderia ser chamado de “grande” ou “alto” por vários motivos. Primeiro, como o sábado da grande festa nacional, quando todo o Israel estava reunido diante do Senhor. Em segundo lugar, como o dia em que as primícias foram apresentadas com ritos solenes no templo; uma cerimônia primordial em suas obrigações até mesmo no sábado. (Lightfoot Hor. Heb. em João 19:31; Reland. Antiqq. Sac. 4.2.4. p. 227) Em terceiro lugar, porque naquele dia começaram a contar os cinquenta dias até a festa de Pentecostes. (Levítico 23:15) Em todas essas circunstâncias, certamente há o suficiente para justificar o epíteto “grande”, aplicado ao sábado em que o décimo sexto dia de Nisã pode cair, em comparação com outros sábados. Não existe, portanto, nenhuma necessidade, e na verdade nenhuma razão, para supor que João, com esta linguagem, pretendesse descrever o sábado em questão como coincidente com o primeiro dia pascal ou décimo quinto de Nisã. As quatro passagens anteriores são aquelas principalmente instadas contra a consistência de João com os outros evangelistas. Uma ou duas outras considerações também são por vezes apresentadas.

e) João 13:27-30. Aqui as palavras: “Compre o que precisamos para a festa [festival]”, tendo sido ditas aparentemente perto do final da refeição, implicam, como alguns supõem, que a refeição da Páscoa ainda estava por vir, mas isso confunde a festa com a ceia pascal. Os discípulos pensaram que Judas deveria comprar as coisas necessárias para a festa no décimo quinto dia e nos dias seguintes. Se agora as palavras de nosso Senhor foram proferidas na noite anterior e introdutória ao décimo quinto dia de nisã, elas seriam apropriadas; pois era necessária alguma pressa, pois já era bastante tarde para fazer compras para o dia seguinte. Mas se foram proferidas na noite anterior e introdutória ao décimo quarto dia de Nisã, não eram apropriadas; pois então ainda faltava um dia inteiro para o festival. Esta passagem, portanto, confirma, em vez de contradizer o testemunho dos outros Evangelistas.

f) Resta a objeção por vezes apresentada, de que um ato judicial público, como aquele pelo qual Jesus foi condenado e executado, era ilegal no sábado e em todos os grandes dias de festa. (veja Lightfoot Hor. Heb. em Mateus 27:1) Esta consideração tem, à primeira vista, algum peso e tem sido frequentemente e vigorosamente defendida; no entanto, é contrabalançado por diversas circunstâncias que enfraquecem enormemente a sua força. A execução propriamente dita ocorreu sob autoridade romana; e, portanto, não é levado em consideração aqui. E quanto aos procedimentos do Sinédrio, mesmo admitindo que os preceitos proibitivos já existiam nesta época (o que é muito duvidoso), ainda existem no Talmude outros preceitos de igual antiguidade e autoridade, que na verdade dirigem e regulam a reunião. e ação desse corpo no sábado e nos dias de festa. (veja Tholuck’s Comm. on John, p. 304. Edit. 6) Mas, além de tudo isso, os principais sacerdotes, fariseus e escribas, que compunham o Sinédrio, são em todos os lugares denunciados por nosso Senhor como hipócritas, “porque dizem e não fazem. Atam fardos pesados, difíceis de carregar, e os põem sobre os ombros dos outros, mas eles mesmos nem com o dedo querem movê-los.” (Mateus 23:3, 4) Tais homens, em sua raiva contra Jesus, dificilmente teriam sido restringidos por seus próprios preceitos. Eles professaram o mesmo, e talvez alguns deles acreditavam que estavam prestando serviço a Deus; e considerou a condenação de Jesus como uma obra de dever religioso, fundamental para as obrigações de qualquer festa. Tampouco faltam outros exemplos de tal procedimento. Aprendemos em João 10:22.31, que na festa da Dedicação, enquanto Jesus ensinava no templo, “os judeus pegaram em pedras para apedrejá-lo.” No dia seguinte à crucificação, que, como todos concordam, era um sábado e um “grande dia”, o Sinédrio solicitou a Pilatos uma vigília; e eles próprios fizeram com que o sepulcro fosse selado e a vigília fosse ajustada. (Mateus 27:62) Um exemplo mais forte ainda é registrado em João 7:22, 37, 44, 45,  onde aparece que, no último grande dia da festa dos Tabernáculos, tendo o Sinédrio enviado oficiais para prender Jesus, “alguns deles o teriam levado, mas ninguém pôs as mãos nele”; de modo que os oficiais retornaram sem ele ao Sinédrio, e foram, em consequência, censurados por aquele corpo jurídico. As circunstâncias mostram conclusivamente que neste último grande dia daquele festival, o Sinédrio estava reunido e esperando que Jesus fosse levado diante deles como prisioneiro. Nem foi apenas uma reunião casual ou lotada, mas regularmente convocada, pois Nicodemos estava com eles. (João 7:50) E, finalmente, de acordo com Mateus 26:3-5, o Sinédrio, quando depois se consultou para levar Jesus e matá-lo, decidiu não fazê-lo na festa. Por que? porque seria ilegal? De jeito nenhum; mas simplesmente “para que não haja tumulto entre o povo.” Mas quando, através da traição de Judas, esse perigo foi evitado, a ocasião foi muito oportuna para não ser aproveitada com alegria, mesmo em um grande dia de festa. 

Todas estas considerações parecem-me varrer toda a força desta objeção; sobre o qual Scaliger e Casaubon, assim como Beza e Calov, deram muita ênfase; e que Lücke apresentou novamente e instou com grande ostentação. Tal é então uma revisão geral das passagens e argumentos, com base nos quais a alegada discrepância entre João e os outros evangelistas em relação a esta Páscoa tem sido geralmente mantida. Nada foi aqui presumido e nada apresentado, exceto quando baseado em inferência justa e analogia segura. Após repetida e calma consideração, repousa em minha mente uma clara convicção de que não há nada na linguagem de João, ou nas circunstâncias concomitantes, que, após uma interpretação justa, exija ou nos permita acreditar, que o discípulo amado pretendia corrigir, ou de fato corrigiu ou contradisse, o testemunho explícito e inquestionável de Mateus, Marcos e Lucas.

Fonte de referência: A Harmony of the Four Gospels – Edward Robinson.